Богатый мир языческих оберегов
Опасности, которые встречались на жизненном пути людям, заставили их искать средства защиты в мире духов. Так появились первые обереги. Прошли столетия, но человек не отказался от магических предметов, способных защитить от враждебного окружающего мира и колдовского воздействия.
Языческие обереги по-прежнему востребованы. Разумеется, более эффективны амулеты своего народа, хранящие энергетику предков.
Особенности мировосприятия древних славян
Картина мира у древних славян была очень интересной. Они жили в гармонии с природой и именно через владычество объектов природы воспринимали свою жизнь, свою судьбу. Они верили, что, влияя на какое-либо явление природы, задабривая его или, наоборот, вызывая гнев, можно в значительной мере изменить обстоятельства своей жизни. Такое мировоззрение объясняется зависимостью человека от природы, от календаря. Успех работы на земле, а значит, и достаток, здоровье, зависели от капризов погоды и прочих природных особенностей.
В итоге произошло обожествление всех явлений природы. Каждое божество люди старались задобрить: сооружали жертвенники, молились ему в святилищах. В итоге сложилась очень сложная система богов и духов. Современному человеку трудно разобраться в тонкостях многобожия. Но даже принятие христианства не смогло вытеснить корни язычества из души народа, и многие славянские традиции актуальны по сей день. Среди них – языческие амулеты, к которым в последние годы стали обращаться все чаще.
Разновидности славянских амулетов
Дошедшие до наших дней языческие символы имеют свои особенности. Все обереги делятся на 3 группы:
- предметы;
- действия;
- словесно-звуковые формулы.
Однако все авторитетные словари определяют значение языческих оберегов как неких магических предметов, наделенных сверхъестественными способностями. Тем не менее, с практической точки зрения следует называть оберегами все предметы / действия /звуки, которые направлены на создание желаемого положения дел.
Например, «чтобы не сглазили», «чтоб быть здоровым» и т.д. Также оберегом является то, что способствует сохранению того, что уже имеется, например, красоты, здоровья, достатка.Некоторые предназначены только для мужчин, некоторые – для женщин. Есть и те, которыми пользовались для защиты дома, детей, скота. При этом обереги должны выполнять некоторые конкретные действия: закрывать вход в дом нечистой силе, отгонять в лесу дикого зверя и прочее.
Все обереги можно разделить на группы в зависимости от предназначения:
- от потустороннего мира, например, от русалок, леших, ведьм;
- от диких зверей (от медведей волков);
- от стихийных бедствий (град, ураган);
- от лихих людей и врагов.
Мужские обереги
У мужчин оберегов было меньше, чем у женщин. Они в основном использовали солярные знаки, символы земли, воды, части тела животных. Такие символы носились как нагрудные подвесы или на поясе, этими знаками расшивались рубахи, особенно ворот и рукава – места, через которые темные силы могли проникнуть к телу. Зачастую обереги наносились как татуировки. Сюжеты тату были следующими:
- свастика;
- кресты;
- изображение животных.
Мужские обереги древних славян в основном должны были защищать самого мужчину: на войне, на охоте, в быту. Интересна практика плетения наузов (узлов). Наузы могли повторять солярные символы, такие амулеты подвешивали так, чтобы они закрывали солнечное сплетение. Наузы могли носиться как браслеты, эта разновидность применялась не только мужчинами, но и представительницами слабого пола, детьми.
Свастические символы
Славянские символы в виде свастики встречались повсеместно, из них 77 применялись довольно часто. Самые распространенные славянские символы язычников:
- Свастика – олицетворение круговорота Вселенной, высшего Закона, именно ему в мире подчиняется абсолютно все; обереги со свастикой хранили саму жизнь, ведь ее развитие зависело от того, насколько будет соблюдаться заведенный порядок;
- Коловрат символизирует восходящее Ярило – Солнце; ведет к победе, конкретное значение зависит от цвета;
- Инглия — Живородящий Божественный Огонь, такие знаки – символы Божественной Чистоты, заграждающей путь силам тьмы;
- Свята Дар – знаки – символы райской земли, именуемой Северией, Даарией, по преданию, она исчезла после потопа;
- Фаш – Защитный Духовный Огонь, его значение связано с очищением помыслов человека, его души от низменных порывов;
- Посолонь – знак отправляющегося на отдых Ярилы, его значение связано с окончанием труда для процветания рода;
- Родовик – Сила Рода – Покровителя, такие языческие символы укрепляли связь человека с предками и другими членами рода;
- Боговник – олицетворение Силы светлых Богов, такие языческие амулеты нужны были для получения помощи богов;
- Огневик – знак Бога Рода, эти языческие знаки хранили род;
- Небесный Крест – Небесная Духовная Сила, его значение связано с получением помощи людей, богов и духов, связанных кровным родством;
- Солнечный Крест – Сила Ярилы – Солнца, даровал роду различные блага;
- Валькирия – защита рода, вед, веры.
Существовали иные языческие свастические знаки, использовавшиеся в быту, на богослужениях. Среди них были и те, что предназначались для женщин.
Женские обереги
Основное значение всех женских оберегов – сохранение здоровья, красоты, способности рожать детей, защита домашнего очага, детей. Для этого использовались самые различные средства:
- вышивка на одежде, белье, салфетках, скатертях, платках;
- особые украшения, подвески;
- тату;
- специальные куколки.
У женщин были «свои» богини, которые им покровительствовали. Именно их символы использовались в вышивке. Женские обереги древних славян имеют еще одну особенность: они направлены на защиту не только самой женщины, но и всех членов семьи, особенно детей. Также к категории женских можно отнести амулеты, значение которых связано с охраной особо значимых моментов жизни: рождение, свадьба, похороны.
- Рождение ребенка – особо ответственный момент в жизни женщины. Вся опасность сводилась к необходимости защищать малыша 6 недель от потустороннего мира. Бытовало представление, что в этот период силы тьмы могут подменить ребенка, наслать на него порчу, болезни. Из этого обычая появилась церковная традиция считать женщину после родов 40 дней «нечистой».
- Свадьба – момент перехода в другую семью был опасен именно ситуацией «между». Невесту уже забрали из одного рода, а вот род мужа ее еще не принял под свое покровительство. Поэтому она была наиболее уязвима для сил тьмы именно в момент свадьбы. Могло случиться все: на нее могли наслать болезни, бесплодие и даже смерть.
- Похороны опасны тем, что мертвец может «забрать» кого-нибудь с собой, а также тем, что может остаться неупокоенным, если сделать что-либо неверно.
Каждый из перечисленных выше моментов требовал особого подхода, знаний многих традиций, которые передавались от матери к дочери. Женщины сами готовили языческие амулеты на все особые жизненные случаи, они же их и носили либо исполняли. Например, как в случае с плачем («воем») по усопшему. Однако нередко требовалась помощь «специалиста» — знахарки, ведуньи. Они приглашались, чтобы вести самую важную часть, зарядить значимые для древних славян, для их жизни языческие обереги.
Семейные обереги
Некоторые семейные обереги дошли до наших дней практически в неизменном виде. Каждый видел резные наличники, но мало кто понимает, что кружевная резьба нужна не столько для красоты, сколько для защиты окон от проникновения темных сил. Такой же цели служат и другие славянские амулеты:• детские игрушки;• куклы;• флюгеры;• оформление домашней утвари.
Куклы в мире древних славян нужны были не только для развлечения и защиты детей. Некоторые выполняли совершенно неожиданные функции:
- Пеленашка нужна, чтобы зачать и выносить малыша, а потом избавить его от болезней;
- Травница – для защиты семьи;
- Берегиня – для защиты семейного очага;
- Богатька – для финансового благополучия;
- Куватка – облегчение родов;
- Купустка – скорейшая выдача замуж дочери;
- Рожанка, Роженица – для женщин, стремящихся забеременеть;
- Толстушка-Костромушка – от одиночества;
- Зернушка (Крупеничка) должна была способствовать сбору хорошего урожая;
- Стригушка – для празднования по поводу хорошего урожая;
- Коляда – для зимних колядок;
- Купавка – для праздника Ивана Купалы;
- Масленица – домашняя кукла для соответствующего праздника;
- Веснянка – для встречи весны;
- Спиридон-Солнцеворот – для соответствующего праздника;
- Десятиручка – для помощи в подготовке приданого;
- День и Ночь – для защиты дома;
- Колокольчик – для добрых вестей;
- Коза, Солнечный конь – для привлечения удачи;
- Сорока (Жаворонок) – для хороших вестей.
Изготовление кукол у древних славян было исключительно женским занятием, мужчинам даже смотреть на это было нельзя. Однако созданные женщинами обереги защищали всех членов семьи. Мужчины же делали всего 3 куклы: близнецов Козьму и Демьяна, а также Андропушку. Поскольку они покровительствовали ремеслам, мужчина должен был сам изготовить эти амулеты, чтобы пользоваться их чудодейственной помощью.
Важно! У всех кукол было общее название – «рванки», оно объясняется тем, что во время изготовления нельзя было пользоваться ножницами, иглами. Ткань, нитки рвали руками, зубами.
Очищение и зарядка оберега
Каким бы мощным не был амулет славян – язычников, перед использованием надо очистить от негатива и зарядить.
Очищение
У древних славян было принято очищать талисманы и прочие магические предметы силой 4-х стихий.
- Вода. Талисман держали в проточной воде, которая вбирала всю отрицательную энергию и уносила по течению. Поэтому лучше всего для этого использовать ручей, речку. Однако можно воспользоваться и обычным водопроводом.
- Огонь. Талисманы очищают над пламенем свечи, а еще лучше – над пламенем костра. Зажженного на открытом месте, например на берегу водоема. Предмет проносят справа налево, а затем в противоположном направлении.
- Земля. На ночь славянские магические предметы закапывались в землю. В современных условиях подойдет цветочный горшок. Земля вбирает негатив в себя.
- Воздух. Окончательная очистка у славян была связана с силой воздуха. Предмет окуривали дымом трав. Для этого использовались полынь, сосна.
Активация
Заряжать славянские магические предметы следует растущей Луне. Чтобы талисман обрел силу, надо воспользоваться силой воды, огня, воздуха, земли и эфира. Для ритуала уходят на берег реки, туда, где нет людей. Там разводят костер, снимают с себя обувь, металлические украшения, распускают волосы. Язычество создало особые гимны богам, тексты которых сейчас во многом утрачены.
Поэтому сегодня можно просто восхвалять богов, обращая к ним просьбы наделить вещь определенными свойствами. Об этом же просят ту стихию, которая соприкасается с предметом. Языческие славянские обереги посыпают землей, окунают в речную воду, сушат над костром. В свои действия надо верить всей душой, быть открытым миру, надеяться на лучшее.